El término esoterismo proviene de la palabra griega esóteros que significa reservado, recóndito.
Este concepto nos viene de la escuela de Pitágoras que, como sabemos, estuvo aprendiendo en Egipto durante más de veinte años. En la escuela pitagórica había una enseñanza general abierta a todos llamada exoteros, es decir, exterior, pero también había la posibilidad de solicitar el acceso a la enseñanza esotérica que tenía varias características entre ellas la de ser exclusivamente oral y sobre la que se exigía al postulante el mantenerla en secreto ante cualquiera que no compartiera esa enseñanza.
Si algo sabemos de Egipto es que la enseñanza nunca puede ser intelectual ya que por tanto no sería “eterna” ya que el intelecto pertenece al mundo, solo accede al mundo y queda en el mundo. Toda verdadera enseñanza lo que provoca es el “recuerdo”, es decir, se reconoce. Cuando una persona “recibe información” en realidad su mente compara esa información con la que ya posee y simplemente decide o desecharla por considerarla menos valiosa que la que ya posee o incorporarla a su bagaje de información incrementando así su erudición. Cuando hay un verdadero discípulo que sabe aprender, escucha la enseñanza y esta resuena y despierta su recuerdo de lo real que ya habita en él pero sin despertar. De ahí el dicho de que cuando el discípulo está preparado aparece el maestro. Significa que es entonces cuando es capaz de reconocer la enseñanza.
Una enseñanza falsa nunca resonará, posiblemente será capaz de excitar el intelecto, o generar expectativas o fantasías, o provocar curiosidad o emociones o aportar argumentos que verifiquen lo que ya se cree saber, etc. Pero una enseñanza verdadera tiene la potencialidad de resonar y para eso necesita en quién resonar, es decir, alguien preparado para hacerlo. Y ese es el verdadero momento del discípulo. Si no es su momento, esa enseñanza será simplemente comparada en su mente y archivada como otra opción más o desechada si no se adapta o entra en conflicto con lo que cree saber, si lo está, esa enseñanza despertará su “recuerdo”, que no su mente, y entonces empezará su camino.
Por último añadir que el camino es experimental. No es elucubrativo, ni mental, ni simbólico. Es viviente. Si es solo mental, intelectual o parte de la fantasía, no ofrece crecimiento, no da fruto. Si es viviente, si es real, el crecimiento estará presente aunque naturalmente necesitará la “nutrición”.

El verdadero esóteros podríamos resumirlo así:
. Esta enseñanza es solicitada. Requiere el “llamar a la puerta”.
. Solo se transmite de modo verbal o mediante ciertos códigos tan sencillos a veces que el intelecto no los valora.
. Requiere discreción y compromiso de no divulgarla a los que no comparten la enseñanza.
. No funciona por acumulación de información sino por el “recuerdo” que despierta la resonancia de la enseñanza verdadera. Como dicen los sufís: “Es como si te encontraras a tu padre después de veinte años sin verlo; lo reconoces.”
. No esta vinculado a lo mental, es una experiencia viviente que produce crecimiento.
. Y, por último, este crecimiento precisa de “nutrición”.

La leyenda del grial, dejando aparte la fantasía, es una bonita metáfora que nos puede permitir hacer un sencillo resumen sobre el trabajo iniciático.
El Grial se refiere naturalmente al corazón. Ese corazón que los egipcios llamaron ib, lo representaron en jeroglífico como una jarrita. Este es un concepto espiritual ya que el corazón físico era llamado de otro modo. Ambos corazones, el orgánico y el ib, obviamente tienen muchas similitudes básicamente en cuanto a función.
El primer paso es encontrar la jarrita, el grial. Es decir, encontrar el lugar/instrumento donde y como trabajar. Ese lugar es el corazón.
El segundo paso es vaciar la jarrita ya que si está ocupada no es posible que sea llenada de la Gracia. Debe ser poco a poco vaciada de los asuntos del mundo.
El tercer paso es limpiarla, purificarla, pues la Gracia no toma asiento en lugares no purificados, no inocentes.
El cuarto paso es alinear la jarrita con la Fuente a fin de que se pueda ya verter, gota a gota, esa Gracia en la jarrita.
Por fin queda que la jarrita se llene y rebose y beber el Agua de Vida.

HONRADEZ
Permite comprender y vivir la vida desde la perspectiva de que jamás se puede perseguir conscientemente un beneficio propio que signifique detrimento, perjuicio o daño de nadie. El discernimiento, la responsabilidad y el respeto son sus compañeros.

HUMILDAD
Virtud por la cual se puede alcanzar el anonimato a partir de un proceso de dilución en la vida e identificación con la totalidad. Se acompaña habitualmente con el servicio y se identifica con la ausencia de importancia personal. Se alcanza sustrayendo lentamente al ego su protagonismo.

LIBERTAD
Siendo la libertad uno de los más altos logros, ésta sólo puede enfrentarse desde la perspectiva de la aspiración más sincera. A partir de este punto, sus códigos de acceso están marcados por la eliminación de la importancia personal, el despego y la certeza de la impermanencia de todo lo existente. En lo que se refiere a los aspectos más inmediatos, las creencias representan para el ser humano las primeras y más fuertes cadenas, siendo precisamente las de  índole espiritual las más poderosas; por eso, solo se puede acceder a la libertad desde la más absoluta sinceridad con uno mismo.

PACIENCIA
Es la virtud de valorar y comprender el factor corrector del tiempo y su capacidad de actuar de un modo preciso y eficaz sobre las personas y las situaciones. Se alcanza a través de una observación desapasionada de los propios convencimientos y creencias sobre el cómo y el cuando deben ocurrir las cosas. Está íntimamente relacionada con el respeto. Permite empezar a conocer las señales del momento exacto para cada acción y logra que ésta sea altamente eficaz.

PERDÓN
Gracias a él, una persona es capaz de acometer el proceso de curarse una herida infligida bien por el curso de la vida, bien por otra persona o bien por uno mismo, tanto si esta herida fue real, es decir, producto de los desconocidos mecanismos de la vida, o imaginaria, fruto de cualquiera de las numerosas carencias, fantasías y debilidades del ego. El perdón está fuertemente vinculado a la libertad ya que la culpa, el odio y la ofuscación son verdaderas prisiones.

RESPETO
Se trata de la virtud de comprender que toda vía de acceso a lo que es noble y puro, requiere un estado interior que debe emular a aquello a lo que aspira. Sirve asimismo para alcanzar la comprensión de la unión indisoluble entre ética y estética y que, en definitiva, nuestra capacidad de juicio está limitada por nuestra capacidad de comprensión y que, al final, “solo Dios es el que sabe”.

RESPONSABILIDAD
Se trata de la toma de conciencia respecto a asumir, sin méritos ni culpas, el resultado de nuestras acciones sin involucrar en ellas a los demás. Igualmente se refiere al hecho de comprender que cualquier palabra vertida o acción ejecutada cargadas de ignorancia, miedo, deseo o aversión, implican una reacción de la que somos asimismo responsables. Es una de las vías principales de acceso a la libertad.

Vivimos en un mundo en el que de modo cada vez más elocuente se clama por la pérdida de valores y por el olvido de la práctica de la virtud. Toda vez que este concepto parece haber quedado obsoleto y vinculado a dogmas religiosos anquilosados, he considerado conveniente recordar algunas de las virtudes, entendidas tanto como actitudes que proveen beneficios para uno mismo y los demás como prácticas y reflexiones valiosas que procuran un crecimiento interior.

ABANDONO
Virtud por la cual se alcanza la comprensión de que en realidad no hay ningún lugar a donde ir, ninguna pelea que ganar, ninguna meta que alcanzar, ni ninguna tarea que cumplir, salvo las que uno, desde la más absoluta libertad, se imponga como deber y servicio. Su aprendizaje requiere asumir la perplejidad que implica empezar a percibir la vida desde la sencillez y la ligereza y la observación de diferenciar qué pertenece al hacer, qué pertenece al estar y qué pertenece al Ser.

ACCIÓN
La acción se refiere al hecho de no dejarse atrapar por el miedo a estar subordinado a los resultados y efectos de la misma. Se refiere asimismo a ser capaz de vivir la vida desde la perspectiva del protagonista que participa en el desarrollo de los acontecimientos pero se desvincula de los resultados, ya que toda acción libre de objetivos, con ausencia tanto del deseo como de la aversión y que nace de una intención correcta es, en esencia, impecable. Cuanto más ligera sea la acción en la forma, más profunda será en el fondo.

ALEGRÍA
Esta virtud se refiere a la capacidad de percibir la existencia desde la perspectiva del privilegio que significa disponer de la vida y la celebración que conlleva asociada. Está vinculada a la percepción de la belleza y la conmoción gozosa que produce. Esta virtud posee una de las más fuertes capacidades de transformación, tanto propia como del entorno, y es uno de los vehículos indispensables de la inocencia. Es asimismo una herramienta utilísima frente a la importancia personal. Una de sus referencias es el sentido del humor.

CONSCIENCIA
Se refiere a la capacidad de “darse cuenta”. A la capacidad de percibir el mundo y percibirse a sí mismo con la mayor transparencia y la menor distorsión provocada por creencias, prejuicios, juicios, opiniones, estados mentales y emocionales, deseos, aversiones, proyecciones y expectativas. Su conquista se inicia a través de la desidentificación y el desapego. Su práctica se basa en mantenerla anclada en la presencia del aquí y el ahora.

CORAJE
Virtud a través de la cual una persona aprende a reencontrar la fuente de energía inagotable que nos hace posible iniciar o reiniciar una tarea, o levantarnos después de un revés de la vida, desde el convencimiento de que todo obstáculo es, por su propia naturaleza salvable, y todo dolor transitorio.

DESAPEGO
Esta virtud se refiere al hecho de vivir y comprender de un modo profundo y real que no poseemos nada ni a nadie, y que nada ni nadie nos posee. Un paso más se alcanza cuando al fin se comprende que, en realidad, no hay nada que esté en nuestras manos. Solo a través del ejercicio del desapego se alcanza la percepción de lo que es verdaderamente importante y lo que no lo es. En el tránsito, se desarrolla fácilmente la capacidad de relativizar las cosas y los acontecimientos.

DISCERNIMIENTO
Virtud que permite diferenciar lo esencial de lo accesorio, lo móvil de lo inmóvil, la luz de la sombra, lo válido de lo verdadero, lo que construye de lo que destruye, lo que da fruto de lo que no da fruto, lo que crece de lo que mengua, lo real de lo ilusorio y, en definitiva de alcanzar a distinguir lo que pertenece al Ser de lo que pertenece al ego. Es la antesala de la percepción correcta. Su práctica debe acompañarse necesariamente de la más absoluta sencillez en la percepción del entorno como en la comprensión del mismo.

ESPERANZA
Se refiere a la capacidad de percibir que todo lo creado tiende a un estado de perfección y que, por tanto, a pesar de que en determinados momentos el proceso se manifieste
desde el caos, la confusión o incluso el dolor, el resultado último siempre se dirige hacia la plenitud.

GENEROSIDAD
Nace cuando se empieza a percibir la abundancia como un don y no como una recompensa alcanzada por méritos o esfuerzos, y desde la perspectiva de la alegría y el abandono. Su fuente es la inocencia y desde ella se llega a la comprensión de lo suficiente, lo necesario y lo superfluo, así como también al sentido del orden oculto de los procesos de flujo de lo creado. Su práctica es imprescindible para lograr la indiferencia sobre lo transitorio.

Hoy traigo unos breves pensamientos que considero de honda sabiduría sobre cuatro aspectos de la existencia: la vida espiritual, la “ceguera” que produce el fanatismo, las ideas y opiniones cristalizadas, el miedo y el amor. Confío en que os gusten.

No somos seres humanos que estamos teniendo una experiencia espiritual.
Somos seres espirituales que estamos teniendo una experiencia humana.

PIERRE TIELHARD DE CHARDIN

Los ojos no le sirven de nada a un cerebro ciego.

PROVERBIO ÁRABE

Los que temen sufrir ya sufren el temor.

PROVERBIO CHINO

El amor consiste en sentir que el ser sagrado late dentro del ser querido.

PLATÓN

Hoy muchas personas pierden la salud para ganar dinero y luego pierden el dinero para recuperar la salud;
piensan con ansia y miedo en el futuro lo que les impide disfrutar el presente, por lo que no viven ni el presente ni el futuro y viven como si no tuvieran que morir nunca y al final mueren como si nunca hubiesen vivido.
 
                                                                                            DALAI LAMA

La mayoría de las veces al hablar de religiones, las conversaciones se plantean siempre desde el referente de aquella fe a la que culturalmente pertenece cada uno. Me ha pasado a menudo que en debates o coloquios a los que me han invitado a participar en medios de comunicación sobre religiones, recurrentemente los asistentes apelan exclusivamente a la Biblia, Jesús, la Iglesia de Roma o a cualquier otro elemento cristiano como eje central del debate olvidando que la gran mayoría de habitantes del planeta ni son cristianos, ni conocen la Biblia y casi seguro que ni les interesa conocerla, por lo que dicho debate en realidad al final versa exclusivamente sobre cristianismo y no sobre religiones en plural.
Al igual que el hombre en épocas pasadas tenía a la Tierra como centro del universo, así muchas veces, se tiene a una determinada religión como eje de referencia sobre el que parece girar todo el universo religioso.
Esto es aceptable desde la perspectiva de la fe individual y la vinculación devocional a una determinada religión, pero no desde una perspectiva ni cultural ni unificada a la hora de comprender lo que ha significado y significa el pensamiento religioso a lo largo de la historia ya que percibir el fenómeno de las religiones desde una única perspectiva es como si se concibiera la música únicamente desde el tango o el flamenco en vez de en su rica diversidad.
Para ilustrar esta diversidad y comprender que millones de habitantes del planeta ignoran de modo absoluto cualquier otra religión que no sea la suya – una persona pertenece a la religión del lugar donde nace y lo educan- adjunto unos datos estadísticos que he reunido. Obviamente estos datos no serán del todo precisos pero ayudarán a comprender la realidad y la diversidad de las religiones en un mundo que, sin embargo, tiende de modo incontenible a la unificación religiosa tomando como elemento armonizador la religiosidad natural y profunda del ser humano.

.Cristianos 2.000.000.000
Católicos 1.110.000.000
Protestantes 600.000.000
Ortodoxos 250.000.000
Coptos 40.000.000

.Musulmanes 1.600.000.000
Sunnis 1.400.000.000
Chiítas 200.000.000
.Ateos/agnósticos 1.000.000.000
.Hinduístas 850.000.000
.Budistas 450.000.000
.Taoístas y
religión trad. china 450.000.000
.Animistas,
religiones indíge. 400.000.000
.Sijs 20.000.000
.Judíos 13.000.000
.Sintoístas 4.000.000
.Jainas 4.000.000
.Otras 9.000.000

Bueno, ya está a punto de acabar el verano y todos, o al menos la mayoría, regresamos a la cotidianidad. Atrás quedan el descanso, el salir de la rutina, el establecer o reforzar lazos de amistad o familiares, el hacer un paréntesis de reflexión y calma, el entregase al ocio, el sentir la naturaleza más cercana…Yo también regreso a atender este pequeño rincón en el que me permito la libertad de escribir de ciertas cosas en la creencia de que a alguien le puedan interesar y quiero aprovechar estas líneas para dar las gracias a todos aquellos que me han alentado a que siga escribiendo.
Y empiezo con un cuento que me vino a la memoria este mes de agosto estando en Santiago de Compostela, hermosa ciudad sagrada, aunque tal vez lo sea por motivos distintos a los que nos han contado, y me refiero lógicamente a la leyenda del apóstol y su tumba.
El cuento se llama “El santuario y el burro”.

No entraba en mis planes, pero un amigo del blog me ha pedido que hable de masonería y así lo hago. Esta hermandad, actualmente especulativa y simbólica, tiene sus orígenes desde tiempos muy remotos en las antiguas cofradías de constructores, entendiendo a estos desde el arquitecto que concebía la obra y realizaba los planos hasta al último y novato albañil. Obviamente no estamos hablando de unos constructores cualquiera, estamos hablando de gente que conocía el Arte y las Leyes de cómo construir templos vivos, es decir, que eran capaces primero de transformar la piedra en algo vivo y luego construir un edificio- bien podía ser una pequeña y modesta iglesia románica o una gran catedral gótica- que al final fuera una obra viviente. Un concepto que no es nuevo, pues como sabemos los antiguos egipcios ya construían templos vivos y aunque las tradiciones masónicas nos remiten a Hiram, el arquitecto y constructor del Templo de Salomón, lo cierto es que esta idea la podemos rastrear hasta el antiguo Egipto.
A lo largo del tiempo la masonería ha despertado gran curiosidad debido a su carácter discreto y al sinnúmero de leyendas, casi todas fantásticas, que sobre ella se han vertido, pero de modo recurrente aparece la pregunta de qué es la masonería o qué es lo que hacen los masones. Como siempre una pregunta mal planteada no puede tener una respuesta correcta. La pregunta para tratar de comprender a la masonería no es qué si no cómo.
Hay publicados cientos de libros sobre masonería en los que se explica de modo detallado la historia, rituales, grados, utillaje simbólico, formación de una logia y todo lo que a cualquier persona curiosa le puede interesar. Pero repito, la clave es el cómo, dicho de otro modo, lo importante no es qué hacen los masones si no cómo hacen las cosas los masones; en resumen, la metodología masónica y esa metodología puede aplicarse a cualquier cosa que uno desee “construir”.
(continuará)