Tradición Original » Budismo

Zen y mente (I)

Sebastián — Fri, 14 May 2010 11:12:57 +0000

No es fácil hablar de zen pero, de un modo formal y sucinto, baste decir que es una forma de budismo que llegó en el siglo V desde India a China-donde se llamó chan y de este vocablo deriva zen- llevado por el mítico maestro Bodhidharma y luego viaja a Japón a finales del siglo XII aunque el budismo ya era conocido en la isla nipona desde el siglo VI.
Cuando el budismo se difundió por China se impregnó de la visión del mundo del taoísmo y, de esa unión, nació el chan, una forma de budismo muy singular y sutil pero de enorme profundidad.
Cuando el chan llega a Japón igualmente se impregna de la visión del mundo de ese lugar y época, de su ética y estética, especialmente de la concepción de la vida que tenían los samuráis. El resultado es el zen que conocemos hoy que tanto ha influido en el alma japonesa. Por último podemos concluir diciendo que existen dos escuelas principales rinzai y soto. En cuanto a occidente, hay que destacar a los dos maestros principales que lo difundieron. Shunryu Suzuki en Estados Unidos y Taisen Deshimaru en Europa.
Pero esto no es siquiera la periferia del zen porque en el zen hay carne, huesos y médula tal como afirma su enseñanza.
La base de su práctica es la meditación, el za zen, una base que comparte todo el budismo y anteriormente el hinduismo: la meditación vipassana.
La pretensión primera de la meditación es dejar al practicante con la menor cantidad de estímulos sensoriales en una posición que, por un lado, no propicie el sopor, y por otro, que permita “la estabilidad”. Para ello el practicante se sienta en el suelo con las piernas cruzadas encima de un zafu, un cojín redondo de unos 20cm. de alto que eleva las caderas y facilita la posición de piernas cruzadas y que la columna vertebral permanezca derecha. De este modo, inmóvil, sin casi estímulos de sonidos, visuales, táctiles o cinéticos, aparece un escenario en el que la mente, sin la excitación común producida por los sentidos, se muestra en disposición de ser observada. Efectivamente, al poco, la mente se desplaza de un pensamiento a otro; lo mismo presta atención a una incomodidad de la postura, se instala en un recuerdo o planifica tareas pendientes. Pero sigue con su actividad. Y el meditador, en las primeras fases, puede observar ese ir y venir de pensamientos fugaces y plantearse de un modo natural las primeras preguntas: si observo mis propios pensamientos, ¿es la mente la que se observa a sí misma?; ¿hay dos mentes?; ¿son los pensamientos productos de la mente o no lo son?; ¿existe “algo” independiente de la mente que es capaz de observar la mente?

Aforismos

Sebastián — Thu, 24 Sep 2009 20:26:14 +0000

En esta nueva entrega sobre budismo no he podido resistir la tentación de recoger algunos de los más afamados aforismos de Buda – literalmente “el despierto”- que en mi opinión muestran, de modo sutil y profundo, una enorme sabiduría práctica susceptible de ser aplicada en cualquier momento, máxime en estos tiempos de confusión y pérdida de referentes.
Es un a modo de decálogo que muestra la exquisitez del auténtico conocimiento.

. El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional.

. Todo lo que somos es fruto de lo que pensamos.

. La verdad es aquello que produce resultados.

. La enseñanza es como una balsa. Sirve para hacer una travesía pero no hay que atarse a ella.

. Todos los estados mentales perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos.

. Así como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbable ante la calumnia y el halago.

. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

. Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.

. El pasado es un sueño. El futuro un espejismo. El presente una nube que pasa.

. No hay otra felicidad que la paz interior.

Budismo y valores (I)

Sebastián — Sun, 10 May 2009 18:24:25 +0000

Hoy la sociedad clama por la pérdida de valores y parece como si los valores se hubieran extraviado: no es así. Continúan estando donde siempre.
Lo que se pierde día a día es su práctica y podemos observar cada vez con más frecuencia que las acciones ejecutadas en coherencia a los valores éticos sencillamente no cotizan en el mercado actual.
Decía Confucio que las mejores personas son aquellas que sacan lo mejor de nosotros y nos hacen mejores y que las peores personas son las que sacan lo peor y nos hacen peores. Sabio Confucio.
Una simple mirada alrededor muestra la obstinación del sistema social en sacar lo peor de las personas básicamente a través del miedo y la hipocresía. Desde el seno de la política a la economía y desde los medios de comunicación hasta el ocio los valores están subvertidos. Dicen que es el sistema natural: el más listo se aprovecha del tonto; el más fuerte- o que tiene el arma más fuerte- abusa del débil; el que tiene poder y/o dinero lo utiliza sobre el que no lo tiene.
Pero volvamos a los valores. Repito que los valores no se han perdido, están ahí para quién desee practicarlos. Por ejemplo, los conceptos llamados paramitas- una traducción aproximada sería la de “perfecciones” o “virtudes”- del budismo.
Pero antes de pasar a ellos, debemos recordar que en el budismo habitan dos conceptos-entre otros- de enorme valor: ahimsa o no-violencia y karuna o compasión. ¿Se imaginan solo por un instante que los que tomaran las decisivas decisiones internacionales empezaran, un poco nada más, a tener presente ahimsa o que las grandes entidades financieras comenzaran a inspirarse en karuna? En todo caso eso no dependería de nosotros y sin embargo si depende nuestra conducta de cada día, porque si poco o poco -o a cada minuto- un ciudadano del mundo se sumara a ahimsa y karuna, en poco tiempo seríamos testigos de un gigantesco cambio en la sociedad. No es fácil, pero la toma de conciencia ya es positiva en sí misma. Y cada acto positivo, sea del orden que sea, siempre suma. Decía Sófocles que “la más bella obra humana es la de ser útil al prójimo”. La ventaja que tenemos es que siempre hay un “prójimo” cerca- padres, hijos, parejas, hermanos, amigos…- para ser útiles, positivos y beneficiosos para ellos y, como decía Confucio hacerlos mejores personas y que ellos nos hagan mejores personas.