La última casilla del juego de la oca, la número 64 se llama el jardín de la oca y enseña que lo que para unos puede ser el fisnis terrae, la Costa da Morte, un lugar duro, agreste y de fuerzas indómitas, para otros, los que han alcanzado la comprensión del misterio de María, el misterio de la misa o de la nutrición espiritual, han sabido lo que significa tomar su cruz, encontrar su grial, saber porqué hay que recorrer el vía crucis, demostrar ser merecedores de la condición de caballero y ser armados como tales, y sobre todo entender porqué es necesario morir para “no morir la segunda muerte” y porqué es necesario también “nacer una segunda vez” se convierte en Paraíso.
Y con estos logros en las alforjas, un peregrino ya entonces sí se hacía merecedor de la concha, símbolo de haber renacido y bautizado en su nueva vida espiritual. Una vida en la que si bien seguía perteneciendo al mundo y a sus señores, su vida interior estaba dedicada a Dios y ya, por siempre, había regresado al Paraíso al Reino de Dios.

NOTAS: En la catedral de Jaca, al lado del Crismón, donde empezaba el Camino, hay en latín estas frases:

. “En esta escultura, lector, si quieres saber: P es el Padre, A es el Hijo, doble es el Espíritu del alma. Estos tres son en verdad un Señor y el mismo.”

. “El león sabe perdonar a quién se humilla y Cristo a quién pide. El imperio de la muerte es conculcado por la fuerza del león.

. “Si quieres vivir tú que estás obligado por la ley de la muerte, ven suplicando aquí, renuncia a fomentar los venenos: limpia tu corazón para no perecer en una segunda muerte.

De los evangelios, palabras de Jesús:

. “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo no puede ver el Reino de Dios” Juan 3:3

. “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere del agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios”. Juan 3:3

. “Os es necesario nacer de nuevo” Juan 3:3

. “Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del Espíritu, Espíritu es.
Juan 3:3

. “De cierto os digo, que si no volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” Mateo 18:3

. “Dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” Mateo 22:21

Jesús, según los relatos, tuvo tres discípulos preferidos: Pedro, Santiago y Juan.
Juan representa “el secreto”, el depósito sagrado de una enseñanza y una energía.
Si Pedro es la estabilidad, lo fijo, la fuerza conservadora, el puntal sobre el que se construye lo exotérico, lo exterior y visible, Santiago representa lo esotérico, la fuerza renovadora, lo sutil e invisible. Por eso Santiago es el predicador, el lleva la Luz hasta los lugares más oscuros, el guerrero de Dios que lleva la Palabra hasta el último confín del mundo. Hasta la tierra de Nemancos, o tierra de los bosques sagrados, tierras de peregrinación desde tiempos inmemoriales, tierra a la que se llega a pie o a caballo o en carro y carreta entonces, ahora además en bicicleta o coche, pero siempre haciendo el recorrido, en su totalidad o en parte, de un modo u otro. No se ha peregrinado nunca a Roma o Jerusalén haciendo un recorrido. Se va hasta allí sin que el viaje tenga significado, el Camino es distinto, el recorrido, con sus estaciones, tiene tanto significado como el destino. Pero hay que volver ha recordarlo, ese destino no estaba en el bosque sagrado, o dicho actualmente Santiago; el bosque era un lugar por el que pasar hasta llegar al mar como fin del viaje. ¿La prueba? La tradición nos ha dejado como prueba incontestable el símbolo principal del peregrino: la concha o vieira.
Originalmente esa concha recogida en el mar, la llevaban en el viaje de regreso como prueba de que su peregrinación había sido completada. Luego se popularizó y era llevada por los peregrinos como testimonio de su aspiración y determinación por lograrla. Por cierto, se han encontrado vieiras romanas en Muxía datadas en el siglo II lo que prueba, una vez más, que tanto la peregrinación como sus símbolos principales son muy anteriores al “descubrimiento” de la tumba. Y otra curiosidad, se dice que la señal que vio Pelayo en el cielo fue una “lluvia de estrellas”. Puede ser bonito pensar en que fuesen las “lágrimas de San Lorenzo” que es como se llama a la lluvia de estrellas que caen el 11 de agosto y, como cuenta la leyenda, fue San Lorenzo quien trajo el Grial a España.
Por otro lado está el Santiago guerrero, el líder del ejército de Dios, y si bien este es un ejército espiritual, templarios, hospitalarios o miembros de la Orden de Santiago, tomaron como referente este modelo para dar nacimiento al mito caballeresco que nace y crece en el medievo y que se vincula a la búsqueda del grial. Ni que decir tiene que Santiago es el “Caballero Mayor”, el referente y, sobre todo, el que arma caballero a cualquier otro que aspire a serlo. Él encarna las virtudes y valores que todo guerrero espiritual aspira a alcanzar. El lema del Temple es ejemplar: Non nobis Domine, non nobis, sed nomine tuo da gloriam. O sea: Nada para nosotros, Señor, nada para nosotros, si no para dar gloria a tu nombre. Una hermosa frase que explica la posición de servicio del guerrero el cual pone su vida y obra al servicio de Dios.

María o Miriam es la Madre de Dios y además Virgen y su culto es extendido por Cister y Templarios por toda la Europa cristiana; casi todas las grandes catedrales están bajo sus distintas advocaciones así como numerosísimos lugares sacros, capillas, iglesias…
Pero pocas cosas son nuevas bajo el sol. Los egipcios ya tenían una diosa virgen, la esposa amada de Amón, la diosa Mut, aquella que de modo virginal, ya que Amón la fecundaba con un suave soplo, daba a luz al faraón encarnación de Horus.
Los egipcios definían al amor con la palabra mer, y amada de Amón, pronunciado amen, se decía “mer amen” origen del nombre Miriam en cuyo nombre ya va implícito el concepto virgen, una virgen que da a luz a la encarnación de Dios, a su hijo en carne y sangre.
Sin embargo María es algo más, es un ejemplo viviente y un espejo en el que mirarse.
Si un discípulo inicia la Vía Sacra debe tener siempre presente a María. Si su logro es que la divinidad “le tome” y reine en el “trono de su reino” debe hacer como María: entregarse en cuerpo y alma. Recibir mansamente a Dios, guardarlo discretamente en su seno para que crezca, darlo a luz y nutrirlo. Por fin, acompañarlo a Egipto para defenderlo de Herodes.

Muchos discípulos en el Camino conocían y meditaban sobre el misterio de la Encarnación. Sabían que lo narrado sobre el nacimiento de Jesús era una bella metáfora.
Que hay un momento en que el Niño Jesús, nace en el Pesebre y que eso significa que el discípulo hace “presente” (nacer) la divinidad en sí a través de la humildad (el pesebre) y la inocencia (el niño); que ese Niño es el verdadero Rey que será Señor de su Reino y que eso significa que la divinidad, antes o después, será la verdadera dueña de su criatura aunque su verdadero Reino “no sea de este mundo”; que hay un usurpador en el trono llamado Herodes lo que significa que en el “trono” de cada uno hay un usurpador, un “señor del mundo” cuyos celos y miedo a perder su poder ante “el Hijo de Hombre” le hará hacer cualquier cosa para evitar ser derrocado; que ese Herodes siempre matará a los inocentes, es decir, a todo lo puro y limpio que nazca y que, para evitarlo, hay que marchar a Egipto, al lugar protegido que significa la “memoria profunda y antigua” guardiana del conocimiento. Por fin sabía que podía utilizar los dones de los Tres Reyes: el don de saber, el don de amar y el don de hacer, pero esta vez dones que deberán ser guiados por la “estrella”, esa estrella que en el relato permite a los Magos reconocer al Rey Verdadero, la misma estrella que le guiará a él, al peregrino que recorre el Camino como discípulo atento y que también le llevará a que “muera en Herodes o al mundo” y que “resucite en Cristo o a los cielos”. El peregrino también tiene su estrella, la misma que los Magos, Sirio, y ya dijimos que es representada por el perro que bien acompaña a San Roque o a su otra cara, el arcano del Loco del tarot.
De este modo el peregrino se identificaba con María, la que de modo impecable había escuchado y obedecido “hágase en mi según tu palabra” y había triunfado: había dado a Luz a Dios Vivo. Por eso vemos a María en el trono cúbico con Jesús, si antes no está María en el trono, no podremos ver luego a Jesús en Majestad en ese mismo trono.
Pero hay un matiz. Esa María es también Isis, la madre de Horus, el niño divino, pero los egipcios la llamaban Iset. Sabiendo que et es el determinativo femenino, Is es el nombre de la diosa que significa literalmente “trono” siendo trono, en egipcio, una palabra femenina: “la trono”, y un trono es el lugar donde se asienta la divinidad. El lugar destinado únicamente al Rey. Por eso cuando vemos a la Madre con su Niño en el trono, veremos más adelante, en evolución, al Cristo como Señor encima de su Trono, siendo en esta ocasión el Trono-Iset- su Madre.

En el juego de la Oca son significativas las tres “trampas” habituales: la posada, el pozo y la cárcel que a su vez reflejan las tres caídas que tuvo Jesús en al camino al calvario y que están señaladas como estaciones en el vía crucis. Estas tres “trampas” son metáforas de tres principales obstáculos en la vía iniciática. La primera está representada por la posada y se refiere a la pereza y a un exceso de sensualidad obstaculizante, a la falta de esfuerzo y voluntad, a la postergación; sobre todo representa los obstáculos exteriores.
El pozo en cambio representa los obstáculos interiores, aquellos que nacen de la mente y sus tinieblas, aquellos que nacen de no confiar, del miedo. Es como “la noche oscura”.
La última es la cárcel. Representa la necesidad de quedar en paz con uno mismo y el mundo, sin deudas hacia uno mismo y hacia los demás. Alcanzar la inocencia del “libre de culpas”. En la cárcel se expían los delitos hasta quedar limpio y esta es una metáfora adecuada ya que en el viaje, a esas alturas, uno debe alcanzar un suficiente estado de paz con uno mismo. En el camino ese momento esta representado en la Puerta del Perdón de Villafranca del Bierzo muy cerca de Valcarce. En esa puerta se podía lograr ya la “compostelana” o certificado de peregrinación y, lógicamente, es el lugar idóneo para perdonar y perdonarse y dejar el corazón ligero y abierto.
Las tres caídas camino al calvario mencionadas tienen su contrapartida triunfal en los tres días necesarios de la resurrección en sus etapas: Noia, Fisterra y Muxía.

El Camino en realidad empezaba en Jaca, en la catedral, justo debajo del Crismón en donde en latín está escrita la frase sobre la “segunda muerte”.
Allí llegaba desde cualquier lugar desde el cual proviniese y esa llegada a Jaca representaba la primera estación que iba desde su lugar de origen hasta Jaca. El viaje se iniciaba también en una fecha precisa, el 17 de agosto día de San Roque, el peregrino que viaja con su perro, al igual que el peregrino tiene a su disposición la “guía espiritual” de la estrella Sirio como sabemos llamada el perro. Los dos leones que custodian el Crismón de Jaca nos dan también la fecha, es decir, en medio de los leones, o sea, en medio del signo de Leo. Por cierto y habiendo comentado también algunos símbolos del tarot hay que decir que esta palabra sale de la lectura del crismón cristiano usando el griego. Como sabemos este símbolo está formado por las letras griegas Xi y Ro a las que se añaden las letras alfa y omega. La explicación convencional es que esa Xi y esa Ro serían dos de las letras de XRISTOS, y las letras alfa y omega, símbolos de principio y fin pues estas letras son primera y última del alfabeto griego.
Pero si tomamos un crismón y leemos siguiendo la dirección de las agujas del reloj podemos ver que el tramo de la X (xi) hay una T, luego viene la A (alfa), luego la R (ro) luego la O (la omega) y luego el otro tramo de la X en el que vemos la otra T: Tarot.
Es tan evidente que no necesita más explicaciones.
Allí cantaban el Salve Regina, hacían la “meditación” correspondiente a Jaca y sus misterios y avanzaban hasta Santa Cruz de las Seros y San Juan de la Peña. En Santa Cruz tomaba “su cruz”, y en San Juan tomaba “su grial” e intentaba empezar a comprender el significado profundo de estos dos símbolos. Si todo iba bien, descubriría la comprensión de la cruz allá en la Cruz de Ferro y comprendería el grial poco después en el Cebreiro.
Obviamente la fecha de llegada idónea era la noche de Todos los Santos, la noche del 1 de noviembre, víspera de Noche de la Muerte. Era el momento de ver la “muerte del sol” en Muxía.

El juego de la Oca tiene 64 casillas y, además de las 14 ocas, hay “trampas” como la posada, el pozo o la cárcel, metáforas que hablan tanto de la tentación de abandonar como de la necesidad de descansar de vez en vez, en todas esas casillas se continúa salvo en la de la muerte que está casi al final del juego. Esta casilla representa precisamente “el peligro” del sepulcro del apóstol e indica que si un peregrino cree que ese es el fin de su viaje no habrá comprendido nada y deberá empezar de nuevo. Solo la “salvación” estaba a su alcance si recorría la parte final del Camino con sus etapas y que finalizaba como hemos dicho en Muxía, es decir, recorría el Camino de la Resurrección.
Por último añadir que las casillas del juego pueden considerarse como las jornadas necesarias del recorrido que junto a las jornadas de descanso de la posada, pozo, cárcel, étc, sumarían los 75 días que separan el 17 de agosto del 1 de noviembre. En otra lectura superior, esta cifra de 64 la encontraremos en el Pórtico de la Gloria en donde los 24 Ancianos y los 40 del Ejercito de Dios rodean al Pantocrator. Y más en la multiplicación de la cifra 8, la de la divinidad, por sí misma tal y como podemos ver expresado en Eunate o Torres de Río. Podemos verlo en el ajedrez en las casillas del tablero, el octógono blanco que se ajusta con el octógono negro y que se expresa en el ajedrezado, el campo de acción que representa a su vez los límites de la existencia visible.

Si el Códice Calixtino es la expresión sacra y religiosa en clave del Camino, el Juego de la Oca lo es desde una perspectiva más profana y pagana pero de igual contenido de información valiosa en clave iniciática.
Pero lo primero que hay que preguntarse es ¿por qué una oca? Y para dar respuesta a ello debemos mirar al cielo.
Efectivamente, al igual que Orión es la constelación del invierno el Cisne es la constelación del verano, pero este cisne es “cristiano” pues para los árabes esta constelación era tanto “El Roc”, el pájaro mítico de las “Mil y una noches” como la oca tal y como demuestra el nombre de su estrella principal Deneb (60.000 veces más grande que el sol) que significa “la cola de la oca”. Esta oca, originariamente un ganso salvaje que emigraba, en Egipto se refería al dios Geb, señor de la tierra y cuando se veía la huella triple de la oca en el suelo para ellos era señal de que ese dios había pasado por allí. Esta huella de la oca está presente por todo el Camino especialmente en el Cristo de Puente la Reina que esta clavado en esta pata de oca.
Esta estrella Deneb junto a las hermosas Altair y Vega forman el magnífico “triángulo de verano” formación celeste conocida desde la antigüedad y muy reconocible en el cielo por su forma de isósceles y su fácil localización a simple vista.
La constelación del Cisne tiene forma de cruz y de hecho no es difícil de reconocer muchas imágenes de crucificados prácticamente idénticas a esta constelación. Dicho de otro modo, ya tenemos la cruz, no concebida como instrumento de suplicio, sino concebida como “barca estelar”, como instrumento de elevación a los cielos.
En el mensaje cristiano oculto, al igual que la cruz infame del martirio mata y atrapa el cuerpo, la cruz celestial del cisne transporta el alma hasta lo alto. No olvidemos que el pájaro es la primera metáfora del alma en casi todas las culturas y que la constelación del Cisne tuvo una importancia capital desde el neolítico para numerosas culturas. Ese Cisne que transporta el alma a los cielos.
Curiosos y esclarecedores resultan también grabados alquímicos, especialmente rosacruces, en los que se ve a un cisne picando su pecho y alimentando de su propia sangre a sus crías, es decir, una magnífica metáfora crística que vincula al cisne, animal de fuerte carga mitológica, con el Cristo que alimenta de su carne y sangre a su grey. Para los templarios era animal venerado ya que identificaban en él la pureza y su condición de acuático, terrestre y aéreo.
El juego de la oca consta de 14 ocas al igual que las 14 estaciones del Vía Crucis y al igual de los 14 pedazos de Osiris o al igual de las 14 “kas” del dios sol Ra.
Según la tradición iniciática el peregrino debía “completarse” al final del Camino tal y como puede verse en la puesta del sol del fin del mundo en la Costa da Morte, donde el sol después de recorrer su Camino desde oriente, se hunde en la noche ya completo.

Este manuscrito del siglo XII que se conserva en el museo compostelano ha sido llamado la primera guía del peregrino y se atribuye al francés Aymeric Picaud. Este texto es la obra magistral de Cluny primero para diseñar un camino pautado y fijo que recorriesen todos los peregrinos y segundo, para dar a esta guía valor añadido al relacionarla con el papa Calixto que, como hemos dicho, nunca hizo la peregrinación.
Cluny, con el Códice y sus etapas, hace una vinculación con el vía crucis o camino de la cruz. Para ello fija 13 etapas siendo la número 14 la de la resurrección. Las etapas señaladas en el códice son:
1. Jaca
2. Monreal
3. Puente La Reina
4. Nájera
5. Burgos
6. Frómista
7. Sahagún
8. León
9. Rabanal
10. Villafranca del Bierzo
11. Triacastela
12. Palas do Rei
13. Santiago
La etapa 14, solo recorrida por unos pocos, era la que terminaba en Muxía.
Obviamente estas etapas dejan en evidencia que el Códice no tenía la intención de ser una guía para viajeros ya que es imposible recorrer en un día los 85 kilómetros que separan Nájera de Burgos o completar el Camino en 13 días. Picaud lo que señala son las etapas de la Vía iniciática expresada también en el Via Crucis, las etapas de meditación o estaciones, de este camino sagrado que era recorrido por diferentes motivos, y esto es muy importante recordarlo, tales como por devoción, por expiación, por promesa o, los menos, desde la perspectiva iniciática en este caso cristiana. Hay que recordar que el Vía Crucis actual es el que determinan los franciscanos años después.
Además, el Códice contiene cuatro libros más, entre ellos uno de milagros del Camino y otro en el que habla del traslado milagroso del cuerpo del apóstol desde Jerusalén a Galicia. La parte correspondiente a las etapas del camino es muy breve.
Recordemos también que ya fue en el siglo XV cuando los franciscanos popularizaron en la cristiandad tanto el Vía Crucis así como el Belén. Los misterios cristianos del alfa y el omega. Dos misterios de profundo contenido simbólico.

En el 911 nace en Borgoña la todo poderosa Orden de Cluny cuyos “monjes negros” solo deben obediencia y vasallaje al Papa. La historia de la cristiandad y, por tanto de Occidente, no puede entenderse sin la obra política y cultural gigantesca de esta Orden. Ellos fueron el verdadero motor que impulsó en Camino de Santiago tal y como hasta hoy lo conocemos. Es necesario recordar que por aquellas fechas Europa, comparada con Córdoba, Damasco o Bizancio, era incivilizada, salvaje, hambrienta, inculta y atrasada.
Es Cluny quién afirma que el famoso Codex Calixtinus, la primera guía de peregrinaje del llamado camino Francés que todavía hoy se recorre mayoritariamente por todos los peregrinos, se llama así porque su autor, Aymeric Picaud acompaña al Papa Calixto II (1119-1124) en su peregrinación , lo cual se sabe que históricamente es falso. Este Papa es nacido en Borgoña, es hijo de Guillermo I de Borgoña y es elegido Papa por Cluny. Asimismo es tío de nuestro Alfonso VII y concede en 1120 a Santiago de Compostela, mediante una bula, la condición de Metropolitana e instaura el año Santo Jacobeo cuando la fiesta del apóstol, el 25 de julio, coincida en domingo. Esta situación se da en un siglo 14 veces. Recordemos que en Roma estaban las tumbas de San Pedro y San Pablo de gran veneración y que concitaban la peregrinación casi única de los cristianos. Curiosamente cuando Cluny se funda, se ofrece la orden a San Pedro y San Pablo patrones de Roma. Se rigen por la regla de san Benito y se funda como organismo independiente de los poderes civiles.
Cluny se caracteriza por el profundo desarrollo de la liturgia y el rito, ellos son los que adoptan al rito y difunden el canto gregoriano; por su interés por los libros y la cultura y por su sistema de “franquicias”, es decir, proponen a distintos monasterios ya fundados y activos, integrarse en Cluny pues de ese modo no tienen vasallaje ni a señores feudales ni a obispos, solo al abad de Cluny y al Papa. A finales del siglo XI ya tenían 200 monasterios y otros tantos prioratos; llegaron a tener en época de máximo esplendor, 1300 abadías y monasterios. Otra característica singular es que ellos elegían a su propio abad, algo raro ya que en la época era comúnmente nombrado por nobles o obispos. Esos mismos nobles y cargos eclesiásticos aspiraban a ser enterrados en abadías cluniacenses a las que hacían grandes donaciones.
Cluny apoyó e influyó en el Papa Alejandro II (1061-1077) para que sustituyera en Hispania el rito mozárabe en el que se cantaba la misa por el rito latino impulsado y apoyado por ellos. Nuestro Alfonso VI, que colabora económicamente en construcción de la inmensa y famosa abadía de Cluny, en 1080, en Burgos, ordena la abolición del rito mozárabe.
El primer lugar de la península que adopta en nuevo rito es San Juan de la Peña en 1071 y el segundo el monasterio de Leyre en 1076, ambos en el Camino de Santiago en la vía aragonesa. Ambos monasterios pertenecían ya a Cluny desde 1025 y 1032 respectivamente.
Con Cluny llega el esplendor del románico en Europa, la catedral románica de Santiago se comienza en 1075 y se termina en 1188 con el Pórtico de la Gloria del Maestro Mateo. También como dato de interés, es Cluny el que convierte las fiestas paganas del 1 y 2 de noviembre como fiestas de todos los santos y de los difuntos respectivamente. Su cultura y orden se extiende por Europa y por el Camino.
Con Cluny en el poder se produce el Cisma de Oriente en 1054. Con Cluny en el poder el papa Gregorio VII (1073-1085) reforma la Iglesia de modo profundo afianzando sin reservas el poder de Roma decidiendo que:
-El Papa es el soberano absoluto de la Iglesia
-El Papa es el soberano absoluto del mundo
-La Iglesia no yerra jamás
Sin embargo la decadencia de Cluny es rápida. La entrada de nobles en la orden sin vocación religiosa, su compleja administración, su “mundanidad”
provocada por su intervención en los asuntos políticos y su enriquecimiento desmesurado, hacen que san Bernardo denuncie su deriva y que nazca el Cister en 1098 como respuesta a Cluny y a su decadencia. El Cister dinamizado de modo sorprendente por San Bernardo toma el relevo del poder y la influencia de Cluny. En paralelo al Cister aparecen los Templarios apoyados sin reservas por san Bernardo el cual les redacta la regla.
Ahora los nobles no quieren ser monjes, quieren ser templarios u hospitalarios y luchar en Tierra Santa. Si en 1096 se produjo la primera cruzada que logra su fin, es en 1145 cuando en la segunda cruzada se juegue todo en los Santos Lugares.
Ahora los monjes eruditos son sustituidos por monjes guerreros y la cristiandad da un paso enorme. El Cister trae el gótico y el culto a María.
Prácticamente todas las catedrales están bajo el culto a la Madre de Dios; hay una excepción: la de Santiago. El Hijo del Trueno; el Guerrero del Caballo Blanco.Y mientras Cluny ha “creado” y cristianizado el Camino, los Templarios lo llenarán de contenido y darán protección. Esos templarios que verán la luz en 1119 con el Cister pero que logran su regla en 1129 aunque ya una Orden muy importante, los Antonianos fundados en 1095 se habían marchado a tierras de Egipto concretamente a buscar los restos de su patrón San Antonio Abad o San Antonio Ermitaño (251-236) el monje Tebano que realiza el trasvase entre el ancestral conocimiento del Antiguo Egipto y la fresca e intensa luz del cristianismo. Y al igual que más adelante veremos a San Roque y su perro, omnipresentes en la ruta jacobea, representado en la lámina cero del tarot, también veremos en la lámina nueve del Ermitaño a este singular santo.

Más o menos sobre el año 820, un eremita de nombre Pelayo ve luces sobre un túmulo en el bosque de un lugar llamado Aris Marmoricis. Una voz interior le indica que es la tumba del apóstol Santiago y el obispo de Iria Flavia, Teodomiro, da fe del hallazgo. La noticia se difunde hasta llegar a la corte de Oviedo.
. En esa época reina en Asturias, único reino hispano cristiano libre de la invasión musulmana y al margen de la marca hispánica, el rey Alfonso II. El rey da crédito a la noticia, informa al todopoderoso Carlomagno, o más bien a su sucesor Ludovico Pío ya que Carlomagno murió en el 814, y Alfonso junto a su corte peregrina a ese apartado lugar.
Una vez allí manda construir una modesta iglesia y se instalan unos monjes. A partir de entonces, de modo incipiente, se empieza a peregrinar a la tumba del apóstol. La noticia se difunde por Europa.
Como se sabe, existía una leyenda antigua que decía que Santiago había llevado el cristianismo a la península, y que había tenido encuentros con la Virgen María en Muxía y en Zaragoza. Las fuentes históricas que hablan de la prédica de Santiago en Hispania son extranjeras y muy dudosas. Con el “descubrimiento” de su sepulcro se extiende la noticia de que después de ser decapitado en Roma, habían regresado su cuerpo y su cabeza a Galicia en una barca de piedra arrastrada milagrosamente por las corrientes marinas.
. El apóstol Santiago poco después se convierte en “guerrero”, el guía espiritual que será el sostén de la Reconquista. En el 844 se produce su “intervención mágica” en la batalla de Clavijo como Santiago Matamoros. Hoy se sabe que todo fue una invención y que tal batalla no existió.

No obstante, hay que resaltar que:
. Los francos, el imperio de Carlomagno, aceptan la noticia del sepulcro del apóstol como válida. Es necesario recordar que, siendo los defensores de la Iglesia católica y la corte europea más fuerte, les hubiese sido muy favorable, políticamente hablando, que fuese en sus dominios donde hubiese “aparecido” la tumba y se convirtiera en un centro de peregrinación.
. Respecto a Alfonso II, único rey cristiano de Hispania, le hubiera sido enormemente favorable también que Oviedo, sede de su corte y capital del reino, hubiese sido lugar de peregrinación cristiana. Hay que destacar que durante el reinado de Alfonso se lleva a cabo la construcción de la joyas arquitectónicas del llamado prerrománico astur como la de San Julián de los Prados. Estas construcciones se deben a mozárabes que llegan al reino cristiano desde Al-Andalus, en su obra se ve una hermosa mezcla visigótica y oriental. Estos constructores participarán activamente en la construcción de todo el abundante y bello románico del norte de la península.
. En principio, a la Iglesia de Roma tampoco le interesa tener un lugar en Europa que compita en sacralidad con Roma.
. Por último, la actual Santiago, estaba en un lugar lejano y de difícil acceso sin contar con el peligro constante de los musulmanes tal como ocurrió cuando Almanzor arrasó Santiago en 997 aunque, eso sí, respetó el sepulcro, algo por otro lado ciertamente insólito. Posiblemente ese fuera el peor lugar entre los de la cristiandad de occidente para ir en peregrinación , salvo que se tenga presente que a ese lugar ya se peregrinaba desde tiempos muy, muy antiguos y esa fuerza y ese recuerdo fueran incontenibles. Y así fue como allí donde había un culto solar y lítico sagrado se sustituyó por un lugar de culto cristiano con un fuerte contenido iniciático.

Un cordial saludo

PROGRAMA

PARTE I
. La Creación
-    Nun o el caos
-    Atum o aquel que es consciente de sí mismo
-    Ra o la manifestación
-    Ptha o la creación en acción

. La perpetuación de la creación
-   La ceremonia de la apertura de la boca y de los ojos
-   El templo y su función

. La constitución sagrada del ser humano
-   Los 9 vehículos luminosos

. La muerte y sus misterios
-   La llegada del alma a la existencia.
-   La salida del alma hacia la luz: desde la pesada del corazón hasta los Campos de Ialu.

. Algunos conceptos y símbolos básicos de la visión del mundo de los egipcios
-    Mer: el amor que da frutos
-    Nesu bit: el junco y la abeja
-    Ank: la vida como reflejo
-    Y otros 20 símbolos importantes

PARTE II
. Algunos dioses y su “sello”
-    Isis: el trono
-    Osiris: la transformación
-    Set: el enemigo
-    Anubis: el guía
-    Maat: el equilibrio
-    Horus: la luz
-    Toth: el maestro del ángulo recto
-    Amón: el suave soplo
-    Mut: la virgen
-    Nefertum: el perfume de Dios
-    Kepri: el que es capaz de llegar a ser
-    Hathor: la nutrición
-    Sekmet: la poderosa
-    Nephtis: el recipiente