LA ORDEN DE CLUNY

En el 911 nace en Borgoña la todo poderosa Orden de Cluny cuyos “monjes negros” solo deben obediencia y vasallaje al Papa. La historia de la cristiandad y, por tanto de Occidente, no puede entenderse sin la obra política y cultural gigantesca de esta Orden. Ellos fueron el verdadero motor que impulsó en Camino de Santiago tal y como hasta hoy lo conocemos. Es necesario recordar que por aquellas fechas Europa, comparada con Córdoba, Damasco o Bizancio, era incivilizada, salvaje, hambrienta, inculta y atrasada.
Es Cluny quién afirma que el famoso Codex Calixtinus, la primera guía de peregrinaje del llamado camino Francés que todavía hoy se recorre mayoritariamente por todos los peregrinos, se llama así porque su autor, Aymeric Picaud acompaña al Papa Calixto II (1119-1124) en su peregrinación , lo cual se sabe que históricamente es falso. Este Papa es nacido en Borgoña, es hijo de Guillermo I de Borgoña y es elegido Papa por Cluny. Asimismo es tío de nuestro Alfonso VII y concede en 1120 a Santiago de Compostela, mediante una bula, la condición de Metropolitana e instaura el año Santo Jacobeo cuando la fiesta del apóstol, el 25 de julio, coincida en domingo. Esta situación se da en un siglo 14 veces. Recordemos que en Roma estaban las tumbas de San Pedro y San Pablo de gran veneración y que concitaban la peregrinación casi única de los cristianos. Curiosamente cuando Cluny se funda, se ofrece la orden a San Pedro y San Pablo patrones de Roma. Se rigen por la regla de san Benito y se funda como organismo independiente de los poderes civiles.
Cluny se caracteriza por el profundo desarrollo de la liturgia y el rito, ellos son los que adoptan al rito y difunden el canto gregoriano; por su interés por los libros y la cultura y por su sistema de “franquicias”, es decir, proponen a distintos monasterios ya fundados y activos, integrarse en Cluny pues de ese modo no tienen vasallaje ni a señores feudales ni a obispos, solo al abad de Cluny y al Papa. A finales del siglo XI ya tenían 200 monasterios y otros tantos prioratos; llegaron a tener en época de máximo esplendor, 1300 abadías y monasterios. Otra característica singular es que ellos elegían a su propio abad, algo raro ya que en la época era comúnmente nombrado por nobles o obispos. Esos mismos nobles y cargos eclesiásticos aspiraban a ser enterrados en abadías cluniacenses a las que hacían grandes donaciones.
Cluny apoyó e influyó en el Papa Alejandro II (1061-1077) para que sustituyera en Hispania el rito mozárabe en el que se cantaba la misa por el rito latino impulsado y apoyado por ellos. Nuestro Alfonso VI, que colabora económicamente en construcción de la inmensa y famosa abadía de Cluny, en 1080, en Burgos, ordena la abolición del rito mozárabe.
El primer lugar de la península que adopta en nuevo rito es San Juan de la Peña en 1071 y el segundo el monasterio de Leyre en 1076, ambos en el Camino de Santiago en la vía aragonesa. Ambos monasterios pertenecían ya a Cluny desde 1025 y 1032 respectivamente.
Con Cluny llega el esplendor del románico en Europa, la catedral románica de Santiago se comienza en 1075 y se termina en 1188 con el Pórtico de la Gloria del Maestro Mateo. También como dato de interés, es Cluny el que convierte las fiestas paganas del 1 y 2 de noviembre como fiestas de todos los santos y de los difuntos respectivamente. Su cultura y orden se extiende por Europa y por el Camino.
Con Cluny en el poder se produce el Cisma de Oriente en 1054. Con Cluny en el poder el papa Gregorio VII (1073-1085) reforma la Iglesia de modo profundo afianzando sin reservas el poder de Roma decidiendo que:
-El Papa es el soberano absoluto de la Iglesia
-El Papa es el soberano absoluto del mundo
-La Iglesia no yerra jamás
Sin embargo la decadencia de Cluny es rápida. La entrada de nobles en la orden sin vocación religiosa, su compleja administración, su “mundanidad”
provocada por su intervención en los asuntos políticos y su enriquecimiento desmesurado, hacen que san Bernardo denuncie su deriva y que nazca el Cister en 1098 como respuesta a Cluny y a su decadencia. El Cister dinamizado de modo sorprendente por San Bernardo toma el relevo del poder y la influencia de Cluny. En paralelo al Cister aparecen los Templarios apoyados sin reservas por san Bernardo el cual les redacta la regla.
Ahora los nobles no quieren ser monjes, quieren ser templarios u hospitalarios y luchar en Tierra Santa. Si en 1096 se produjo la primera cruzada que logra su fin, es en 1145 cuando en la segunda cruzada se juegue todo en los Santos Lugares.
Ahora los monjes eruditos son sustituidos por monjes guerreros y la cristiandad da un paso enorme. El Cister trae el gótico y el culto a María.
Prácticamente todas las catedrales están bajo el culto a la Madre de Dios; hay una excepción: la de Santiago. El Hijo del Trueno; el Guerrero del Caballo Blanco.Y mientras Cluny ha “creado” y cristianizado el Camino, los Templarios lo llenarán de contenido y darán protección. Esos templarios que verán la luz en 1119 con el Cister pero que logran su regla en 1129 aunque ya una Orden muy importante, los Antonianos fundados en 1095 se habían marchado a tierras de Egipto concretamente a buscar los restos de su patrón San Antonio Abad o San Antonio Ermitaño (251-236) el monje Tebano que realiza el trasvase entre el ancestral conocimiento del Antiguo Egipto y la fresca e intensa luz del cristianismo. Y al igual que más adelante veremos a San Roque y su perro, omnipresentes en la ruta jacobea, representado en la lámina cero del tarot, también veremos en la lámina nueve del Ermitaño a este singular santo.

EL NACIMIENTO DE UNA LEYENDA

Más o menos sobre el año 820, un eremita de nombre Pelayo ve luces sobre un túmulo en el bosque de un lugar llamado Aris Marmoricis. Una voz interior le indica que es la tumba del apóstol Santiago y el obispo de Iria Flavia, Teodomiro, da fe del hallazgo. La noticia se difunde hasta llegar a la corte de Oviedo.
. En esa época reina en Asturias, único reino hispano cristiano libre de la invasión musulmana y al margen de la marca hispánica, el rey Alfonso II. El rey da crédito a la noticia, informa al todopoderoso Carlomagno, o más bien a su sucesor Ludovico Pío ya que Carlomagno murió en el 814, y Alfonso junto a su corte peregrina a ese apartado lugar.
Una vez allí manda construir una modesta iglesia y se instalan unos monjes. A partir de entonces, de modo incipiente, se empieza a peregrinar a la tumba del apóstol. La noticia se difunde por Europa.
Como se sabe, existía una leyenda antigua que decía que Santiago había llevado el cristianismo a la península, y que había tenido encuentros con la Virgen María en Muxía y en Zaragoza. Las fuentes históricas que hablan de la prédica de Santiago en Hispania son extranjeras y muy dudosas. Con el “descubrimiento” de su sepulcro se extiende la noticia de que después de ser decapitado en Roma, habían regresado su cuerpo y su cabeza a Galicia en una barca de piedra arrastrada milagrosamente por las corrientes marinas.
. El apóstol Santiago poco después se convierte en “guerrero”, el guía espiritual que será el sostén de la Reconquista. En el 844 se produce su “intervención mágica” en la batalla de Clavijo como Santiago Matamoros. Hoy se sabe que todo fue una invención y que tal batalla no existió.

No obstante, hay que resaltar que:
. Los francos, el imperio de Carlomagno, aceptan la noticia del sepulcro del apóstol como válida. Es necesario recordar que, siendo los defensores de la Iglesia católica y la corte europea más fuerte, les hubiese sido muy favorable, políticamente hablando, que fuese en sus dominios donde hubiese “aparecido” la tumba y se convirtiera en un centro de peregrinación.
. Respecto a Alfonso II, único rey cristiano de Hispania, le hubiera sido enormemente favorable también que Oviedo, sede de su corte y capital del reino, hubiese sido lugar de peregrinación cristiana. Hay que destacar que durante el reinado de Alfonso se lleva a cabo la construcción de la joyas arquitectónicas del llamado prerrománico astur como la de San Julián de los Prados. Estas construcciones se deben a mozárabes que llegan al reino cristiano desde Al-Andalus, en su obra se ve una hermosa mezcla visigótica y oriental. Estos constructores participarán activamente en la construcción de todo el abundante y bello románico del norte de la península.
. En principio, a la Iglesia de Roma tampoco le interesa tener un lugar en Europa que compita en sacralidad con Roma.
. Por último, la actual Santiago, estaba en un lugar lejano y de difícil acceso sin contar con el peligro constante de los musulmanes tal como ocurrió cuando Almanzor arrasó Santiago en 997 aunque, eso sí, respetó el sepulcro, algo por otro lado ciertamente insólito. Posiblemente ese fuera el peor lugar entre los de la cristiandad de occidente para ir en peregrinación , salvo que se tenga presente que a ese lugar ya se peregrinaba desde tiempos muy, muy antiguos y esa fuerza y ese recuerdo fueran incontenibles. Y así fue como allí donde había un culto solar y lítico sagrado se sustituyó por un lugar de culto cristiano con un fuerte contenido iniciático.

HONRADEZ
Permite comprender y vivir la vida desde la perspectiva de que jamás se puede perseguir conscientemente un beneficio propio que signifique detrimento, perjuicio o daño de nadie. El discernimiento, la responsabilidad y el respeto son sus compañeros.

HUMILDAD
Virtud por la cual se puede alcanzar el anonimato a partir de un proceso de dilución en la vida e identificación con la totalidad. Se acompaña habitualmente con el servicio y se identifica con la ausencia de importancia personal. Se alcanza sustrayendo lentamente al ego su protagonismo.

LIBERTAD
Siendo la libertad uno de los más altos logros, ésta sólo puede enfrentarse desde la perspectiva de la aspiración más sincera. A partir de este punto, sus códigos de acceso están marcados por la eliminación de la importancia personal, el despego y la certeza de la impermanencia de todo lo existente. En lo que se refiere a los aspectos más inmediatos, las creencias representan para el ser humano las primeras y más fuertes cadenas, siendo precisamente las de  índole espiritual las más poderosas; por eso, solo se puede acceder a la libertad desde la más absoluta sinceridad con uno mismo.

PACIENCIA
Es la virtud de valorar y comprender el factor corrector del tiempo y su capacidad de actuar de un modo preciso y eficaz sobre las personas y las situaciones. Se alcanza a través de una observación desapasionada de los propios convencimientos y creencias sobre el cómo y el cuando deben ocurrir las cosas. Está íntimamente relacionada con el respeto. Permite empezar a conocer las señales del momento exacto para cada acción y logra que ésta sea altamente eficaz.

PERDÓN
Gracias a él, una persona es capaz de acometer el proceso de curarse una herida infligida bien por el curso de la vida, bien por otra persona o bien por uno mismo, tanto si esta herida fue real, es decir, producto de los desconocidos mecanismos de la vida, o imaginaria, fruto de cualquiera de las numerosas carencias, fantasías y debilidades del ego. El perdón está fuertemente vinculado a la libertad ya que la culpa, el odio y la ofuscación son verdaderas prisiones.

RESPETO
Se trata de la virtud de comprender que toda vía de acceso a lo que es noble y puro, requiere un estado interior que debe emular a aquello a lo que aspira. Sirve asimismo para alcanzar la comprensión de la unión indisoluble entre ética y estética y que, en definitiva, nuestra capacidad de juicio está limitada por nuestra capacidad de comprensión y que, al final, “solo Dios es el que sabe”.

RESPONSABILIDAD
Se trata de la toma de conciencia respecto a asumir, sin méritos ni culpas, el resultado de nuestras acciones sin involucrar en ellas a los demás. Igualmente se refiere al hecho de comprender que cualquier palabra vertida o acción ejecutada cargadas de ignorancia, miedo, deseo o aversión, implican una reacción de la que somos asimismo responsables. Es una de las vías principales de acceso a la libertad.

Vivimos en un mundo en el que de modo cada vez más elocuente se clama por la pérdida de valores y por el olvido de la práctica de la virtud. Toda vez que este concepto parece haber quedado obsoleto y vinculado a dogmas religiosos anquilosados, he considerado conveniente recordar algunas de las virtudes, entendidas tanto como actitudes que proveen beneficios para uno mismo y los demás como prácticas y reflexiones valiosas que procuran un crecimiento interior.

ABANDONO
Virtud por la cual se alcanza la comprensión de que en realidad no hay ningún lugar a donde ir, ninguna pelea que ganar, ninguna meta que alcanzar, ni ninguna tarea que cumplir, salvo las que uno, desde la más absoluta libertad, se imponga como deber y servicio. Su aprendizaje requiere asumir la perplejidad que implica empezar a percibir la vida desde la sencillez y la ligereza y la observación de diferenciar qué pertenece al hacer, qué pertenece al estar y qué pertenece al Ser.

ACCIÓN
La acción se refiere al hecho de no dejarse atrapar por el miedo a estar subordinado a los resultados y efectos de la misma. Se refiere asimismo a ser capaz de vivir la vida desde la perspectiva del protagonista que participa en el desarrollo de los acontecimientos pero se desvincula de los resultados, ya que toda acción libre de objetivos, con ausencia tanto del deseo como de la aversión y que nace de una intención correcta es, en esencia, impecable. Cuanto más ligera sea la acción en la forma, más profunda será en el fondo.

ALEGRÍA
Esta virtud se refiere a la capacidad de percibir la existencia desde la perspectiva del privilegio que significa disponer de la vida y la celebración que conlleva asociada. Está vinculada a la percepción de la belleza y la conmoción gozosa que produce. Esta virtud posee una de las más fuertes capacidades de transformación, tanto propia como del entorno, y es uno de los vehículos indispensables de la inocencia. Es asimismo una herramienta utilísima frente a la importancia personal. Una de sus referencias es el sentido del humor.

CONSCIENCIA
Se refiere a la capacidad de “darse cuenta”. A la capacidad de percibir el mundo y percibirse a sí mismo con la mayor transparencia y la menor distorsión provocada por creencias, prejuicios, juicios, opiniones, estados mentales y emocionales, deseos, aversiones, proyecciones y expectativas. Su conquista se inicia a través de la desidentificación y el desapego. Su práctica se basa en mantenerla anclada en la presencia del aquí y el ahora.

CORAJE
Virtud a través de la cual una persona aprende a reencontrar la fuente de energía inagotable que nos hace posible iniciar o reiniciar una tarea, o levantarnos después de un revés de la vida, desde el convencimiento de que todo obstáculo es, por su propia naturaleza salvable, y todo dolor transitorio.

DESAPEGO
Esta virtud se refiere al hecho de vivir y comprender de un modo profundo y real que no poseemos nada ni a nadie, y que nada ni nadie nos posee. Un paso más se alcanza cuando al fin se comprende que, en realidad, no hay nada que esté en nuestras manos. Solo a través del ejercicio del desapego se alcanza la percepción de lo que es verdaderamente importante y lo que no lo es. En el tránsito, se desarrolla fácilmente la capacidad de relativizar las cosas y los acontecimientos.

DISCERNIMIENTO
Virtud que permite diferenciar lo esencial de lo accesorio, lo móvil de lo inmóvil, la luz de la sombra, lo válido de lo verdadero, lo que construye de lo que destruye, lo que da fruto de lo que no da fruto, lo que crece de lo que mengua, lo real de lo ilusorio y, en definitiva de alcanzar a distinguir lo que pertenece al Ser de lo que pertenece al ego. Es la antesala de la percepción correcta. Su práctica debe acompañarse necesariamente de la más absoluta sencillez en la percepción del entorno como en la comprensión del mismo.

ESPERANZA
Se refiere a la capacidad de percibir que todo lo creado tiende a un estado de perfección y que, por tanto, a pesar de que en determinados momentos el proceso se manifieste
desde el caos, la confusión o incluso el dolor, el resultado último siempre se dirige hacia la plenitud.

GENEROSIDAD
Nace cuando se empieza a percibir la abundancia como un don y no como una recompensa alcanzada por méritos o esfuerzos, y desde la perspectiva de la alegría y el abandono. Su fuente es la inocencia y desde ella se llega a la comprensión de lo suficiente, lo necesario y lo superfluo, así como también al sentido del orden oculto de los procesos de flujo de lo creado. Su práctica es imprescindible para lograr la indiferencia sobre lo transitorio.

Hoy traigo unos breves pensamientos que considero de honda sabiduría sobre cuatro aspectos de la existencia: la vida espiritual, la “ceguera” que produce el fanatismo, las ideas y opiniones cristalizadas, el miedo y el amor. Confío en que os gusten.

No somos seres humanos que estamos teniendo una experiencia espiritual.
Somos seres espirituales que estamos teniendo una experiencia humana.

PIERRE TIELHARD DE CHARDIN

Los ojos no le sirven de nada a un cerebro ciego.

PROVERBIO ÁRABE

Los que temen sufrir ya sufren el temor.

PROVERBIO CHINO

El amor consiste en sentir que el ser sagrado late dentro del ser querido.

PLATÓN

Los antiguos egipcios representaban el amor- mer- con un jeroglífico que muestra la imagen de un arado manual. Nuestra concepción occidental y actual más común respecto al amor es considerarlo algo más o menos cercano a una emoción, sin embargo los egipcios, pueblo dado a lo práctico, vinculaban la idea del amor a un trabajo. Concretamente a un trabajo agrícola.
Por poco que sepamos de agricultura sí que estamos familiarizados con el proceso de sembrar una semilla que se cuida y se alimenta para que luego nazca un fruto. Para los egipcios esta era la metáfora del amor.
La ciencia ha explicado suficientemente el proceso bioquímico del enamoramiento como una serie de estímulos-reacciones que se producen en el organismo destinados a procurar el acto sexual que pueda perpetuar la vida. Pero esto poco tiene que ver con el amor. Obviamente el amor a los hijos, hermanos, padres o amigos no responde a este proceso bioquímico de la perpetuación de la vida, responde a que el ser humano nace con la facultad de amar independientemente del hecho biológico.
Y este amor está más cerca de un trabajo que de una emoción. En el encuentro entre dos personas siempre se produce un cara a cara entre dos egos y ese ego siempre trata de condicionar el amor. El trabajo por tanto se refiere a permitir la expresión del amor sin las condiciones limitantes del ego. Para los egipcios el concepto “viviente”, al igual que el concepto “función”, tenían una enorme importancia y eran fundamentales en su concepción del mundo. Y el amor, por tanto, debía ser viviente, es decir, debía vivificar tanto a aquel que lo expresaba como al que, a su vez, era capaz de recibir su expresión.
Al igual que el intelecto, para cumplir su función, divide y separa para acceder al entendimiento de su entorno, el amor es la gran fuerza que procura la UNIÓN, que tiende al UNO. Es la gran fuerza viviente que impulsa el encuentro entre AMADO y AMANTE, entre Dios y su Criatura. Pero esta fuerza potentísima, expresada en todo y consustancial a la existencia, en el ser humano muchas veces es bloqueada por ese ego, por la persona entendida como “máscara”. Porque el amor, si no es expresado no es viviente, no da fruto. E igualmente ocurre si la persona-máscara condiciona la recepción del amor y decide como se debe ser amado. Por tanto, tan importante es saber amar como saber ser amado. Tan importante es saber expresar limpiamente el amor como saber ser receptor de las expresiones de amor de otros sin condiciones.
Y esto es un trabajo. Y este trabajo tiene mucho que ver con el cultivo. De preparar un terreno y plantar semillas que, si se riegan, darán con el tiempo su fruto.
Por cierto, para los egipcios, y también para otros como los sufíes estos, entre otros, serían algunos signos distintivos del amor:

. Es vivificante, hace crecer.
. Hace mejor, saca lo mejor de las personas.
. Se adorna con la belleza.
. Es fuente de armonía.
. Equilibra y es vía para la paz.
. Privilegia lo que une sobre lo que separa.
. Es por naturaleza positivo.
. Procura alegría.
. Permite discurrir de un modo más fluido con el curso de la existencia.

Queridos amigos, os adjunto el programa del curso sobre religión egipcia que voy a impartir el viernes y sábado 19 y 20 de noviembre próximos en AESE calle Princesa, nº 45 –4º derecha, en Madrid.
Para más información podéis llamar a los teléfonos:
91 541 81 48
91 559 50 85
El curso comienza el viernes a las 17 horas y en dichos teléfonos os informarán del horario completo y del precio.

Un cordial saludo

PROGRAMA

PARTE I
. La Creación
-    Nun o el caos
-    Atum o aquel que es consciente de sí mismo
-    Ra o la manifestación
-    Ptha o la creación en acción

. La perpetuación de la creación
-   La ceremonia de la apertura de la boca y de los ojos
-   El templo y su función

. La constitución sagrada del ser humano
-   Los 9 vehículos luminosos

. La muerte y sus misterios
-   La llegada del alma a la existencia.
-   La salida del alma hacia la luz: desde la pesada del corazón hasta los Campos de Ialu.

. Algunos conceptos y símbolos básicos de la visión del mundo de los egipcios
-    Mer: el amor que da frutos
-    Nesu bit: el junco y la abeja
-    Ank: la vida como reflejo
-    Y otros 20 símbolos importantes

PARTE II
. Algunos dioses y su “sello”
-    Isis: el trono
-    Osiris: la transformación
-    Set: el enemigo
-    Anubis: el guía
-    Maat: el equilibrio
-    Horus: la luz
-    Toth: el maestro del ángulo recto
-    Amón: el suave soplo
-    Mut: la virgen
-    Nefertum: el perfume de Dios
-    Kepri: el que es capaz de llegar a ser
-    Hathor: la nutrición
-    Sekmet: la poderosa
-    Nephtis: el recipiente

Comienzo: 4 de octubre
Horario: de 19 a 21 horas
Lugar: c/ Boix y Morer, 15 bajo c- Madrid
Información: 91 534 45 96

EL DESPERTAR DE LA RELIGIOSIDAD

Este seminario propone un viaje. Un viaje al recuerdo de la verdadera naturaleza del ser humano. No es una aventura ni estática ni teórica, al contrario, es dinámica y experimental.

A partir de entender las religiones como marcos de expresión de la religiosidad intrínseca al ser humano, este seminario tiene el propósito de acercar al participante precisamente a esa propia naturaleza religiosa que como primer logro permitirá, poco a poco, reconocerse a sí mismo y reconocer lo creado como sagrado. Y desde esta experiencia, la percepción del mundo cambia.

No podemos olvidar que las religiones, independientemente de su presencia en diferentes épocas y ámbitos histórico-culturales, nos han proporcionado numerosos y valiosos elementos tanto de reflexión como de praxis especialmente útiles para esta época actual en la que el olvido o pérdida de la dimensión trascendente provoca numerosos conflictos internos a las personas que no se conforman con la visión exclusivamente materialista y sin significado de la existencia que preconiza la cultura dominante, ni les son suficientes ni comprensibles los postulados dogmáticos o las creencias inverosímiles de las religiones organizadas.

En este seminario buscamos la médula viva de las religiones tratando de eliminar las capas añadidas de creencias, elaboraciones posteriores o forzados dogmas fruto de la especulación teológica. Es decir, trataremos las religiones buscando sus fuentes nutrientes susceptibles de aportarnos elementos de crecimiento.

A través de la historia, en todas las religiones, encontramos personajes que han llegado a cumbres de realización. San Juan de la Cruz llegó a través del cristianismo, Ramana a través del hinduismo, Ibn Arabi a través del islam, etc…Son numerosísimos los ejemplos que demuestran que las diferentes religiones, podemos también llamarlas Vías, han conducido a numerosos practicantes a su objetivo: llevar al ser humano hasta la Realidad Última; han cumplido su función de religio, han reunido a la criatura con Dios. Y asimismo nos damos cuenta de otra cosa, cuanto más profundizamos en el mensaje de esas personas realizadas más observamos que los dogmas y creencias inamovibles se desvanecen y que las Vías, más que divergir, se complementan y unifican.

El seminario se desarrolla del siguiente modo.

-Trece reuniones en total
-Las reuniones son de dos horas cada tres semanas
-En esa reunión se les da a los participantes trabajos prácticos y de reflexión en torno a lo tratado para realizar libremente durante los 21 días entre reunión y reunión así como lecturas recomendadas.

Programa:

. INTRODUCCIÓN
- Elementos comunes de las religiones
- Los principales factores de desarrollo espiritual

. HINDUISMO (I y II)
- La religión no revelada de los antiguos
- Desde el rito a la indagación del Ser: los darsanas
- Brahma y Atman: el Todo y la Individualidad
- La vía de la ascética; la vía de la acción

. BUDISMO (I y II)
- Sufrimiento versus iluminación
- Karma y la rueda de las reencarnaciones
- Maya, el velo de la ilusión
- El código moral. El entrenamiento de mente y emociones

. TAOÍSMO (I y II)
- El vacío: la madre ausencia
- Yin-yang: el origen dinámico
- La acción de “no hacer”
- Fluir y el conocimiento de la naturaleza

. CRISTIANISMO (I y II)
- La Vía del Amor
- Los Misterios del cristianismo
- El Hijo del Hombre
- La metáfora de la Natividad y “el segundo nacimiento”

. ISLAM (I y II)
- La sumisión a Dios
- La Palabra revelada
- El éxtasis y la embriaguez divina
- Los 99 nombres de Dios

. EGIPTO (I y II)
- Dioses: inteligencias manifestadas en funciones vivientes
- El misterio de lo viviente
- El Hombre como síntesis. El corazón y la memoria
- La Puerta de la Creación y la Puerta de la Muerte

Debemos recordar que los templos son las moradas de los dioses y diosas. No son lugares de culto tal que como los entendemos en nuestra cultura judeo cristiana, si no que eran los lugares en donde residía la divinidad, es decir, en donde se manifestaba de un modo profundo y privilegiado la inteligencia viviente que expresaba el dios o diosa residentes.
En los templos se entraba descalzos y en condiciones de pureza. El hecho de ir descalzos tiene que ver con entrar en contacto directo con lo real. Viene al caso la expresión de “tener los pies en el suelo”.
El jeroglífico del pie muestra que es el lugar de encuentro entre el ser humano y el suelo que pisa, además de que el pie expresa la capacidad de avanzar. En recuerdo de estos factores se entraba descalzos: contacto con lo real y la posibilidad de avance.
Respecto a la pureza, los sacerdotes, los únicos que accedían al templo, hacían numerosas ablucciones, se depilaban muy a menudo y guardaban una estricta higiene además de cumplir con ciertas restricciones alimentarias o seguir ayunos periódicos. Sin embargo, todo tenía tanto la motivación de la salud y la limpieza como el de recordar principalmente la necesaria condición de pureza mental, en tanto la mente pudiera hacer de barrera que interfiriera el contacto “real” con la divinidad o divinidades residentes.
Si al entrar en los templos que visitemos tenemos presentes estos aspectos, nuestra posibilidad de que el dios o diosa nos ayude a despertar en nosotros la “inteligencia” y función que expresan, será más alta.
Visitaremos distintos templos y es bueno recordar ciertas cosas sobre algunos de ellos que describo a continuación. Respecto a cuestiones como fechas de erección o características artísticas o arquitectónicas, ya serán allí abundantemente explicadas por el guía. Únicamente añadir que prácticamente todos los templos que veremos están construidos sobre otros mucho más antiguos.

Los templos eran como pequeños resúmenes del cosmos y entre sus muros reinaba el orden de maat. En los templos “se reproducía la creación” y todo estaba diseñado para que esto pudiera producirse. Si el templo no hubiese tenido las necesarias condiciones de pureza y orden, la divinidad no podría vivir en él. En la mayoría de ellos podemos ver varias partes:

PILONOS
Estos pilonos a la entrada representaban la línea del horizonte, el lugar por donde salía y entraba el sol. Delante de los pilonos estaban las banderolas que en su movimiento, mostraban el “soplo” de la divinidad.

PATIOS DESCUBIERTOS
Por estos patios se iba avanzando hasta la parte techada del templo, la más sagrada.
SALAS HIPÓSTILAS

O salas de columnas. Estas columnas representaban tanto los pilares del cielo como los pilares de la tierra.

SALAS CUBIERTAS Y CAPILLAS
La parte más profunda y habitualmente en penumbras. En la parte central estaba el santasanctorum, la residencia del dios o diosa. Lo habitual es que hubieran también capillas dedicadas a otras divinidades. Otra habitación que no faltaba era la de la barca. Esta barca, era el vehículo necesario para viajar de la tierra al cielo y del cielo a la tierra. Su idea era que ese tránsito necesitaba vehículos de pasaje para pasar de un estado o dimensión a otra.
Por este motivo asimilaban el cielo a un mar.
En el exterior podemos encontrar casi siempre:

LAGO SAGRADO.
En la mayoría de los templos podemos ver el lago sagrado. Este lago recordaba las aguas primordiales del caos, el NUN, de donde emerge la creación.

MAMMISIS
Se denominaban “lugar de los partos”. Estos lugares situados anejos a los templos rememoraban el nacimiento divino de HORUS, de la luz encarnada.

LOS PRINCIPALES TEMPLOS QUE VISITAREMOS SON:

TEMPLO DE ABYDOS
Dedicado a OSIRIS
Para Egipto era el Templo Sagrado en Tierra Sagrada.
Es, tal vez en cierto sentido, el templo más importante de Egipto. Era lugar de peregrinación y allí se celebraban los famosos misterios de Osiris.
Los misterios de su muerte y resurrección. Aquí también se guardaba la famosa reliquia de su cabeza. Cabeza que recordaba la enseñanza de que al morir, nadie se lleva su cabeza al otro lado, se lleva el corazón pero no su cabeza. Las creencias y el intelecto quedan aquí. Por tanto es un lugar idóneo para dejar nuestra cabeza.
Es el lugar en donde uno puede convertirse en Osiris, el dios Verde, y resucitar en el Más Allá, después de vencer la muerte y previamente ser “reconstruido”.
En la versión tebana del Libro de los Muertos se narra que en el “Jardín de los Juncos” había siete salas por donde el alma del difunto debía pasar antes de encontrarse con Osiris. En cada puerta de estas siete estancias había tres dioses custodiándolas, y el fallecido debía dirigirse a cada dios con su nombre para que le franquearan el paso. El reconocimiento de cada dios y el pronunciar sus respectivos nombres correctamente, constituía una suerte de código de acceso que posiblemente estaba en relación con una comprensión del significado, potencias, funciones y atributos de cada dios, es decir, el conocimiento de su naturaleza profunda y verdadera más allá de infantiles devociones o superficiales idolatrías. En este templo podemos observar las siete salas, en las que al situarnos en el umbral de la puerta, nos encontramos con tres paredes.
En este templo podremos contemplar, en la parte del Osireion, ruinas que tal vez datan de “Egipto antes de Egipto”
También son destacables las “capillas ciegas”, es decir, habitaciones que carecen de puertas ni ventanas, y la famosa “lista real” además de una muestra bellísima del mejor arte egipcio.
Este templo tiene forma de L, algo absolutamente singular que sin duda nos recuerda al señor del ángulo recto, a Thot.
Templo idóneo para renacer, para abandonar toda carga inútil, para dejar todo lo que pesa y estorba, para “abandonar” la cabeza.

TEMPLO DE DENDERA
Dedicado a HATHOR
Templo dedicado a la diosa vaca HATHOR. En este templo se accede a la nutrición, especialmente referida a la nutrición espiritual: la nutrición de luz. Este es un templo celeste y en él se pone de manifiesto la abundancia con la que los cielos nutren a los humanos. Esa nutrición “emborracha” y es motivo de fiesta y alegría y por este motivo la diosa está vinculada a la música, al baile, la fiesta y la sensualidad entendida como la capacidad de los sentidos de “alimentar” con luz.
Imprescindible visitar atentamente las 12 criptas que rodean el sanctasantorum. En este templo está el famoso zodiaco.
De aquí salía una procesión en la que la diosa iba hacia Edfu al encuentro con Horus para celebrar esponsales entre ambos. Este encuentro significaba el momento en que la luz, recibida como nutrición celeste, se hacía “carne” y alimentaba a Horus que iba a su encuentro.
Templo idóneo para nutrirse, para recordar la importancia de diferenciar y alimentarse de lo que es nutriente y hace crecer. Para aprender a aprender.

TEMPLO DE KARNAK
Dedicado a la trinidad AMON, MUT y KONS.
El templo más grande de Egipto. Aquí también podremos entrar en contacto con PTHA y SEKMET. En el pequeño templete de Ptha podemos ver la pequeña habitación en la que está la famosa imagen de Sekmet en forma de guardiana.
Desde este templo salía la famosa procesión de la fiesta Opet en la que se llevaba la trinidad al cercano templo del Hombre.
En este templo se celebraba el misterio de la unión mística entre el invisible Amón y la diosa Mut. El paso de lo visible a lo invisible y, además, realizado de modo virginal, sin dejar mácula.
De la unión de PTHA y SEKMET nacía un delicado aroma que vinculaban al perfume del loto azul y lo expresaban en el hijo de ambos el dios NEFERTUM, o sea, el perfume de Dios o también, la belleza de Dios. Para los egipcios el oler el perfume del loto facilitaba el recuerdo de Dios en el corazón.
En algunos lugares del templo de Karnak se puede favorecer ese recuerdo.
Templo idóneo para recordar nuestra naturaleza profunda.

TEMPLO DE LUXOR
Dedicado al HOMBRE
LUXOR es el templo de la alta enseñanza y de la iniciación. Al ver el plano adjunto nos damos cuenta de la diferencia entre el eje de entrada en el primer patio y el otro que empieza en la avenida procesional jalonada por siete pares de columnas y que ya va derecho hasta el final, el sanctasantorum.
En ese primer patio “torcido” los candidatos esperaban primero y accedían después. Obviamente, la condición para ingresar en el templo era la de estar “derechos”, estar en equilibro y haber logrado la “percepción correcta”. Esa desviación de eje en el templo expresaba la desviación del eje del corazón en el pecho.
Después, esa iniciación podemos imaginarla en el templo del Hombre dividida en tres partes.
. La avenida procesional de las 14 columnas.
. El atrio.
. La parte interior cubierta.
Entre el atrio y la parte más interior está situada otro lugar de “tránsito”, la sala hipóstila que en su momento estaba cubierta.
Templo idóneo para encontrarse con uno mismo, para a través de la sinceridad, encontrarse con la verdadera naturaleza de uno mismo.

TEMPLO DE EDFU
Dedicado a HORUS
Este es un ejemplo casi perfecto de templo egipcio. Este templo está dedicado a la Luz presente en el ser humano. También expresa la victoria de la luz sobre las tinieblas. La victoria de HORUS sobre el malvado SET.
Este templo ejemplifica ese triunfo de diversas maneras. Es muy interesante, entre otras cosas, el altar situado en la capilla del dios, también es muy interesante el efecto “tunel” que muestra como la oscuridad se cierne según se avanza al sanctasantorum.
Templo idóneo para iluminar y poner luz en todo lo necesario y para que la luz “circule” armónicamente en el interior de nuestra naturaleza.

TEMPLO DE KOM OMBO
Dedicado a HAROERIS y a SOBEK
La característica de este templo es su carácter doble, es decir, consta de dos partes idénticas, una dedicada a HAROERIS y la otra dedicada a SOBEK. Todavía se conservan los dos altares en cada uno de los lados.
Es un templo dedicado a la medicina y la curación. Para ellos el principio de la enfermedad estaba en el desequilibrio de la luz. Bien podía ser por defecto o por exceso.
Cuando había exceso de luz se recurría a la función del dios cocodrilo SOBEK, animal que con la boca abierta parece “comer luz” y que necesita calentar su cuerpo con la luz del sol para vivir activamente.
SOBEK “comía” el exceso de luz.
También podría ser que una carencia de luz acarreara enfermedades por debilitamiento. Entonces se recurría a HAROERIS para que este dios solar proporcionase al necesitado la luz de la que carecía. Ese exceso de luz y energía era la fuerza destructora de SEKMET.
Al final se producía el necesario equilibrio, o sea, en maat.
Templo idóneo para sanarse y equilibrarse.

TEMPLO DE FILÉ
Dedicado a ISIS
Este es el último lugar en la tierra donde pervivió la religión egipcia pues en el año 535 después de J.C. el emperador Justiniano promulgó un edicto en el que se prohibía la religión egipcia. En Filé fueron asesinados los últimos sacerdotes de Isis a manos de fanáticos cristianos y desapareció la religión faraónica para siempre. Sobre sus muros se escribió el último texto en escritura jeroglífica. Su emplazamiento actual se debe a su traslado en 1972 desde su original isla de Filé hasta la actual para salvar al templo de las aguas por la construcción de la presa de Assuan.
Se ha dicho que este templo escenificaba el orden del mundo en el primer día de la creación. Y si la diosa ISIS es el asiento de la divinidad, su templo de Filé es a su vez el propio asiento de la diosa. Según los egipcios, en este lugar se inició la creación y este lugar está en el sanctasantorum donde aun podemos ver el altar de la diosa.
Templo idóneo para la creación, para “recrearse a uno mismo”, para los nacimientos de cualquier cosa.

TEMPLO DE ABU SIMBEL
Templo del “sol oculto”.
Según la creencia egipcia existía un “sol oculto” o, por así decirlo, el otro lado del sol sin que este concepto tuviera nada negativo o peyorativo, se refiere al sol cuando por la noche no se ve.
Templo impresionante en el que destacamos, además del sanctasantorum con las cuatro estatuas sedantes, la sala hipóstila con un banco corrido en la que posiblemente se realizaban rituales de hondo calado.
En el templo de al lado, de Nefertari, podemos ver una metáfora muy bella de la luz nutricia saliendo de la materia en la imagen de HATHOR saliendo de la piedra en la parte más profunda de la cueva.
Templo idóneo para ver otras perspectivas, otros lados, ampliar campo de visión. Para comprender también que la luz, aunque no se vea, siempre está presente y viviente.

OTROS
En la orilla de los muertos de Tebas(Luxor) visitaremos los templos funerarios de Deir el-Bahari de MENTUHOTEP, TUTMOSIS III y, sobre todo, el impresionante templo único con acceso en terrazas de la reina-faraón HATSHEPSUT.
Estos templos están vinculados a distintas divinidades pero fueron construidos con la finalidad de que el faraón constructor se vinculara a las divinidades y pudiera garantizarse su paso a la Eternidad.
Esto también ocurrió con el resto de templos que hemos mencionado. Sin embargo, la construcción de estos templos, por ejemplo el de EDFU, esta realizada sobre edificaciones mucho más antiguas tal y como hemos mencionado. Era el faraón que procedía a la reedificación el que se vinculaba al templo, pero se respetaba la advocación original.
En el singular templo de HATSHEPSUT debemos visitar la capilla de ANUBIS y encontrarnos con esta divinidad además de con HATHOR.
No he mencionado en esta relación los templos de Minia ya que no los conozco.